Что меняет посвящение?

Хорошо, скажете вы, тут было много красивых слов о том, как все это интересно и полезно. А что это дает конкретно? Вот, предположим, пришел я в масонство, прошел эту самую инициацию – и что дальше? Что это в жизни меняет? Вопрос не такой простой, между прочим. Как бы это попонятней объяснить? Вот была во времена моего детства такая детсадовская присказка – шел, типа, ежик, забыл как дышать и умер. А потом вспомнил как дышать, встал – и дальше пошел. Как ни смешно, это очень неплохо отражает суть инициации как перехода из одного состояния в другое. С одной стороны, ничего не меняется вообще. Как был человек, так и есть – вроде бы точно такой же. Но при этом у человека за спиной остается смерть – самая настоящая. Со стороны может быть это и выглядит излишне театрально – но для того, кто непосредственно это переживает, этот проход через момент абсолютной неизвестности никак иначе не воспринимается. Можно прочитать сколько угодно книг о ритуалах (та же «Война и Мир» описывает посвящение внешне вполне похоже), заранее знать досконально все, что должно произойти – это совершенно ничего не меняет – только создает дополнительные трудности для кандидата. Каждый приходящий к нам для начала сталкивается лицом к лицу с полной неизвестностью – и с собственной смертью – и становится из-за этого сам чуть-чуть другим. С одной стороны, жизнь после этого воспринимается как-то легче. Единожды умерев, начинаешь относиться к миру материальному гораздо более философски. Тем более, что продвижение по масонскому пути состоит из многих ступеней – и каждый раз на пороге мы сталкиваемся с одной и той же леди, доведшей состояние анорексии до логического конца. С другой стороны, начинаешь серьезнее относиться к окружающим и к окружающему. За смертью следует воскрешение, и каждый раз мы чуть-чуть по-новому видим мир, в который возвращаемся – и каждый раз появляются дополнительные поводы его любить, несмотря на все несовершенства. Помните, я сказал в начале, что к нам можно прийти, только будучи верующим? Так вот посвящение само по себе – одна из главных причин этому. Потому что в вышеописанной ситуации «перехода через порог» не сбиться с дороги можно только в одном случае – имея перед глазами (и храня в своем сердце) Абсолют, для которого смерти просто нет. И путь к Которому – единственный способ уйти от необходимости постоянных переходов из одного состояния в другое – каждый из которых кажется нам смертью. И Бог – которого мы называем по одному из Его бесчисленных качеств «Великим Архитектором Вселенной» — сам по себе единственный ориентир на этом пути, которому можно доверять. Это значит, что придя в Масонство каждый из нас – если Свет его коснулся – начинает относиться к своей вере гораздо серьезнее, чем раньше – потому что сказанное в священных Книгах становится некоторым образом частью личного опыта – и необходимость совершенствоваться на этом пути перестает быть абстракцией. Все это касалось изменений внутренних. А на границе внутреннего и внешнего стоят другие люди. И отношение в процессе работы в Братстве тоже меняется. В Ложе мы вынуждены общаться. Ритуал состоит из общения – хотя и весьма формализованного – а уж во время трапез, следующих за работами, высказываться приходится каждому – даже самому скромному и стеснительному. И это постепенно – за месяцы и годы работы – многое меняет во взаимодействии с другими – как в Братстве, так и за его пределами. Становится легче общаться. Естественнее становится заговаривать с незнакомыми людьми. Пропадает страх перед публичными выступлениями – потому что в Ложе постоянно оказываешься то на месте оратора, то на месте задающего вопросы. А уж попав пару раз после выступления под «перекрестный обстрел» Братьев с опытом в тридцать-сорок лет масонства, вообще понимаешь, что любой оппонент в любом споре не столь уж серьезен по сравнению с этим. И снова жить становится легче. Взаимоотношения с внешним миром

тоже постепенно меняются. Сразу после посвящения нам говорят, что все, что мы считали «заслугами» до инициации – забота о семье и близких, посильная помощь окружающим, усердие в работе и прочее – все это – просто наш долг. За исполнение которого никакой благодарности ждать не следует – как Каменщики мы просто обязаны делать все это. Этот элемент рыцарской этики – одна из основ Масонства, и одна из главных целей развития для каждого из нас. «Делай, что должно и будь что будет» — чтобы этот девиз стал руководством к действию, надо пройти немалый путь. Глубже понять себя самого, разобраться в истоках, определить цели. Понять, что, собственно, есть этот долг, в чем он состоит и как его исполнить. Те из нас, кто доходят на своем масонском пути до рыцарского посвящения, знают, как непросто все это найти и осознать. Тем более что на каждой новой ступени обычно оказывается, что все, понятое до сих пор – только одна из возможных точек зрения. И всю работу надо снова и снова начинать сначала.